Тамбурная вышивка

Тамбурная вышивка (ҡайыу, ҡайып сигеү, элмә, йүрмәп сигеү, ҡабартмалы сигеү, баҫыу) в искусстве башкир – глубоко традиционный способ декорирования тканей. Это один из самых распространенных видов художественной вышивки. Тамбурные швы входят в 1-ю группу швов и известны своими древними традициями. Башкирскому тамбуру присущи цветочно-растительный орнамент, с набором традиционных элементов, в которых угадываются очертания цветов, плодов, кистей, соединенных в гирлянды. Основным материалом для вышивки до середины XIX века служила домотканина, со второй половины XIX века – хлопчатобумажные и шелковые ткани. Вышивали иглой или крючком, с пяльцами или без них.

Северо-восточный регион республики всегда вызывал интерес исследователей как место, где совместно сосуществуют культуры тюркских, финно-угорских и славянских народов, местом, где эти культуры веками формировались, взаимообогащались.

Искусство тамбурной вышивки сохранилось у северо-восточных башкир, проживающих на территории Белокатайского, Кигинского, Мечетлинского, Салаватского районов Республики Башкортостан, Бардымского района Пермского края, Нязепетровского района Челябинской области, Красноуфимского и Нижнесергинского районов Свердловской области.

В процессе исторического развития складывались определенные техники вышивания, различные приемы исполнения, развивался характер вышитого узора, колористические решения. Так, тамбурная вышивка жителей разных сел Белокатайского района отличалась по технике исполнения. Вышивка беляновских башкирок отличается шелковой гладью, мелкими рисунками, красочными и насыщенными цветами. Кроме того, выделяются техники и работы отдельных мастериц села Белянка.

Башкирский термин «элмә» близок к самой технике выполнения шва – нанизывание одной петли на другую. В словаре С.И. Ожегова дается такое определение техники: «...вышивание или вязанье, при котором петля заходит в петлю». Другое название шва – «цепочка».

Тамбурная вышивка всегда выделялась многоцветием и красочностью узоров. Декоративный эффект усиливал контрастный к фону контур. На красном, черном, синем или белом фоне с помощью ярких контрастных нитей создаются линейные или розеточные узоры. Наряду с цветочно-растительными мотивами – цветком, листьями, перцем, яблоками – нашли отражение и предметы, связанные с окружающей действительностью: капли, гнездо, крючок, ожерелье, кисти, волнистая линия, узор, рога.

Тамбур на башкирских изделиях имеет особенности и отличается большим разнообразием. Например, широкий тамбурный шов в отличие от классической тамбурной цепочки имеет петлю в виде скобы. Прерванный тамбурный шов имеет петлю в виде половины сердечка. Открытый тамбурный шов состоит из петель, представляющих собой несомкнутую окружность. Так же различают высокий и низкий тамбур.

В XIX столетии башкирские мастерицы широко разрабатывали свои приемы вышивки. Вышивали широкий круг изделий, используемых как в повседневной жизни для декоративного оформления домашнего интерьера, так и во время проведения семейных и религиозных обрядов и народных праздников. Узорным шитьем орнаментировали подзоры, занавески, настенные коврики, скатерти, наволочки, салфетки, кисеты, карманные платочки, полотенца, молитвенные коврики. Особое внимание уделялось украшению предметов костюма, красочно вышивали платья, рубахи, платки, нагрудные повязки, передники, тюбетейки, женские колпачки и т.д. Полотенца у башкир относятся к группе сакральных предметов, повсеместно используемых ими в самых разных обрядах (например, полотенца применяли как в родильных, свадебных, так и в погребальных и поминальных обрядах).

Исследователи Г.Л. Чепелевицкая и Н.В. Бикбулатов, изучавшие вышивку у башкир, отмечали, что наиболее старинные изделия выполнялись со сплошным заполнением отдельных мотивов узора. В этом случае «...тамбурная цепочка вьется по контуру узора, потом загибается во внутрь, ложась рядом с первой, пока вся фигура не заполнится вышивкой». Т.е, они считают, что сплошь зашитый тамбур является более древним, чем контурный.

Универсальную функцию заполнения пространства в тамбурном шитье у башкир выполняет еще одна его разновидность – косая сетка (ҡуш элмә). Ее происхождение связано с широким тамбуром. В этнографических и языковедческих работах эту технику еще называют «двойной тамбур», «козлик в окантовке». Косая сетка представляет собой усложненную разновидность растянутого в ширину тамбура.

Об умении башкир искусству тамбурного шва есть упоминания исследователей и путешественников XVIII и XIX вв. (В.М. Черемшанский, П.И Небольсин). В XX в. эти сведения пополнились наблюдениями и заметками этнографов С.И.Руденко и Н.В.Бикбулатова, а также членов этнографических экспедиций, организованных Институтом истории, языка и литературы УНЦ РАН.

Недолговечность, быстрая изнашиваемость изделий из ткани, в том числе и вышитых, стала причиной того, что в музеях сохранились только такие изделия, которые были изготовлены не раньше XIX века. Сохранившиеся музейные экспонаты свидетельствуют о том, что в XIX веке и в I половине XX века у северо-восточной группы башкир были распространены как свободные (тамбурные, гладевые, стебельчатые), так и счетные (крестовые, набор, мережка) виды шитья.

В эволюции башкирского тамбурного шитья выделяется несколько этапов.

1-й этап. До XIX в. тамбурная вышивка выполнялась обычной иглой без пялец. К ранним формам относятся растительные узоры, выполненные одновременно тамбуром и косой сеткой. Технический прием исполнения тамбурной вышивки – со сплошным заполнением отдельных элементов орнамента – встречается и у других групп башкирского народа, а также у среднеазиатских народов. Это обстоятельство и позволило исследователям предположить, что наиболее старинные изделия выполнялись со сплошным заполнением отдельных мотивов.

2-й этап начинается со второй половины XIX в., когда при шитье узоров стали применять специальный крючок (дамбур энәһе) и пяльцы (кирге) для натягивания ткани. Много гостинцев для своих жен и любимых привезли башкирские воины, которым удалось вернуться из войны против Наполеона живыми и невредимыми. В мешках, привязанных к седлу, вместе с красными французскими платками были и круглые кольца трофейных барабанов из поля боя, так называемые «тамбуры». Вскоре рукодельницы превратили кольца тамбура в удобные пяльцы для вышивания. С тех пор начали говорить: «вышить тамбуром», то есть вышивать на барабане...  А крючки называют «дәмбернә», то есть «тамбурная игла».

Итак, «Тамбур» в переводе с французского означает «барабан». Его появление в башкирской среде связывают c округленной формой петли при вышивании – формой барабана. Тамбурное шитье знали башкиры издавна, ёще далеко до войны с французами. Башкиры называют этот вид вышивки «элмә», знают и разновидности его «буш элмә», «тулы элмә», «кушэлмә – парная петля». И значение слова «элмә» происходит от «элеу» - «накинуть». Тамбурная вышивка – «элмә кайыу» - старинное занятие башкирских женщин. Вышивание наряду с нагрудниками из монет и калпаками и платками было основным украшением их одежды.

Особенностью мужского костюма на северо-востоке были рубахи вышитые тамбурным швом с воротником-стойкой и планкой, прикрывающей нагрудный разрез. Нарядным предметом мужского костюма были свадебные штаны, украшенные многочисленными разноцветными вытканными розетками. С.И.Руденко обратил на них внимание и описал отдельно: «У северных (айлинских и кудейских) башкир мне пришлось встретить еще один тип мужских штанов – свадебный подарок молодой своему мужу. Штаны эти шились из цветной (чаще красной) домотканой бумажной материи с узором, вытканным разноцветным гарусом или шерстью».[i]

На фотографиях 20-х годов ХХ века остались нагрудники из серебряных монет или медных бляшек, чеканные местными мастерами или купленные у коробейников серьги, браслеты, кольца… В тридцатые годы в период коллективизации из башкирских сел были изъяты все украшения из монет и драгоценных камней и сданы для покупки тракторов. В годы Великой Отечественной войны прошла вторая волна сбора народного добра, фамильных украшений, переданных из поколения в поколение, от матери – дочери, от бабушки – внучке. Началось возрождение тамбурного шитья после Великой Отечественной войны, в 50-е годы. На сером фоне советских однообразных одеяний старинная национальная одежда засияла новыми красками, наполнилась новым смыслом. И ученые старались объяснять причины и следствия этого этнографического взрыва. Назвали его ответом на аскетизм и серость, преобладающим в одежде в послевоенные годы. Белянковские башкирки вновь взяли крючки, крашеные нити, сели за пяльцы и стали вышивать на однотонных сатиновых тканях удивительно разнообразные, причудливые узоры. Вскоре у каждой девушки и женщины появился комплект вышитой одежды: и на приданое, и на сабантуй, и на работу в колхозе...

Широкое распространение тамбурной вышивки в башкирских деревнях на севере-востоке Башкортостана не могли оставить равнодушным никого. По словам Светланы Николаевны Шитовой, руководителя этнографических экспедиций ИИЯЛ БАССР в 1968 г.: «В деревнях  на северо-востоке Башкирии, особенно  в селах Белянка,  Арсланово, Шакурово у каждой женщины были по несколько комплектов вышитых платьев и фартуков. У некоторых было по 15-17 пар. Мы были поражены многообразием узоров, которые ни в одной из платьев не повторялись…» Ученые проводили подворное обследование – из дома в дом ходили члены этнографической экспедиции Башкирского ИИЯЛ.

На страницах этнографических изданий, на старых пожелтевших фотографиях начала ХХ века - женщины с верховьев Уфимки, в платьях и фартуках, вышитых тамбуром. Фотографии включены в каталоги и книги по этнографии, а сами вышивки хранятся в музеях этнографии Уфы, Москвы и Санкт-Петербурга.

 Вышивки этого периода отличаются ровностью стежков, изяществом их исполнения. Узоры становятся крупнее, а орнамент в связи с применением анилиновых красителей ярче, насыщеннее. Наблюдается усложнение цветовой гаммы за счет использования теневой расцветки (һибелгән тегеү). Сильно стилизованные мотивы на вышивках постепенно сменяются вполне реалистической трактовкой растительных и зооморфных мотивов.

3-й этап в тамбурной технике шитья продолжился с конца XX в. и связан с современным использованием  тамбурной вышивки. Изделия, украшенные  тамбурным шитьем, довольно часто встречаются среди населения. Молодые девушки и женщины носят платья с тамбурной вышивкой, вышивают на чехлах телефонов, сумочках. Элементы тамбурной вышивки широко используются в производстве сувенирной продукции: молитвенные коврики, скатерти, покрывала, настенные панно и т.д.

В настоящее время происходит интенсивное возрождение традиционных ремесел и видов декоративно-прикладного искусства – как в профессиональной сфере, так и непосредственно в повседневной бытовой практике. В республике, и в районе проводятся обучающие семинары, в том числе и выездные, мастер-классы, выставки, публикации в средствах массовой информации, передачи на телевидении оказали благотворное влияние на распространение и развитие искусства тамбурной вышивки в Башкортостане. Администрация муниципального района Белокатайский район ведет планомерную работу по сохранению и популяризации этого вида искусства. В Доме культуры создан и активно действует народный клуб декоративно-прикладного искусства «Тамбур», а мастерицы клуба - постоянные участники республиканских и всероссийских выставок народных промыслов и декоративно-прикладного искусства. Клуб «Тамбур» продемонстрировал образцы национального костюма башкир северо-восточных районов Башкортостана в городах Уфа, Челябинск, Москва, Санкт-Петербург, Йошкар-ола. Вышитые тамбуром платки, платья и фартуки белянцев не раз были победителями и удостоены дипломов лауреата: Первый республиканский фестиваль башкирского сценического костюма «Селтяр» (2009, 2012гг, г.Уфа), Республиканский фольклорный праздник «Салауат йыйыны» (2004, 2007, 2010гг.), Республиканский праздник башкирского фольклора «Ашкадар тандары» (2006, 2008гг.). В 2014 году клуб «Тамбур» был удостоен звания «Заслуженный коллектив народного творчества Республики Башкортостан».

________

[i] Башкиры/отв.ред. Р.Г. Кузеев, Е.С. Данилко; Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН; Ин-т этнологических исследований им. Р.Г. Кузеева УНЦ РАН; Ин-т истории, языка и литературы УНЦ РАН. – М.: Наука, 2016. – 280 с.